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<<先放手，再放心>> 吳若權

• 先放手；再放心。

割捨執念，

讓心靈重獲真正的自在，

才能夠活得像樹雲般自由。

• 所有的人事物都是因緣和合而生，短暫的相遇，對應出一時的關，雲來雲散，緣起緣滅，不要執著於愛怨悲歡，才能解脫於煩惱，超越生死輪迴。
• 先學肯定自已，最終願意放下自已。
• 船集啟航的那刻，已經開始歸帆的路途。花朵在綻放的那一刻，已經開始凋落的過程。或許，擦肩而過；或許，終究分離。但是，我們無須為些感傷。因為，人間每一次和幸福相遇，都是宇宙中久別重逢的緣份。我們能做的就是活在當下，放手祝福。
• 愛過；恨過。寬恕；懺悔。每個生命，好似一葉扁舟。用盡一生的漂泊，換得一次靠岸的幸福。

觀自在的菩蕯，進入深層禪定而清楚地覺察，所有外貌、感覺、想法、行為和判斷都是短暫的，隨著相對應的關係無常幻化，並非真實恆久的存在。只要深刻了解「自性皆空」的道理，就能從煩惱解脫，不再為愛怨悲歡所苦，也能超越生死輪迴的恐懼。

舍利弗阿，有形的外貌和無形的虛空，看起來是相對的兩個極端，其實它們兩者是短暫的對應關係，實際上並無分別。其他如感覺、想法、行為和判斷，都是一樣的道理。只要心中沒有執念，就不會受限於感官的制約。

舍利弗阿，這世間所有的人事物都是變化無常的。具有不生、不滅、不垢、不淨、不增、不減等「六不」的特質。在宇宙中，並不存存恆久不變的外貌、感覺、想法、行為和判斷，其他諸如透過眼、耳、鼻、舌、身、意，所相對應的色、聲、香、味、觸、法，也都是短暫虛幻，並不是穩定真實的存在。舉凡從你眼裡所見，到意識的判斷，都是無常變化的。所有十八界(從眼界到意識界)和十二因緣所呈現的生死輪迴狀態，都是可以看成是性空虛幻的。

關於生老病死，無盡輪迴的痛苦，可以消除寂滅；超越這所有一切的煩惱和痛苦，獲得莫大的智慧。最後，連如此理解生命的智慧都可以放下，就是真正至高無上的大智慧。從此不再有煩惱牽掛、恐懼害怕，不再執著於自我的立場，不再迷戀於不可能成為真實的妄想。這也就是從「自覺」、「覺他」，精進到「覺滿」的境界。

宇宙無始無終，三世中各有諸位千佛來指導眾生，依循著「度到彼案」的智慧修行，而到達消除煩惱、超脫生死的境界。能夠讓眾生憑藉著到達彼案的智慧，是非常神奇的、最明智、最崇高、無可超越的，只要明白這個道理，不斷持續精進，就能消除一切煩惱痛苦。人生無常，就是正常。這是生命的真相，絕對不是虛妄。請一心持誦這能夠帶領大家通往彼案的智慧經典，一起祝禱讚頌：

去啊，去啊！一起度向彼岸，大家都前往能夠斷滅煩惱、沒有生死輪迴的彼岸，成就覺智圓滿！祝福！

• 觀自在菩蕯：(梵文：Avalokita為「觀」；isvara為「自在」)即觀世音菩蕯；也泛指般若智慧已達自在的所有菩蕯。

《心經》以「觀自在菩蕯」為起始，我覺得這是玄奘大師要送給所有的讀誦者最美的祝福，也是最好的提醒。彷彿是佛陀要我們每一個人，透過當下的覺察，記起自已內在完美的佛性，對宇宙萬物充滿慈悲。不要討厭自已；也不要怨恨別人。

必須時時刻刻記起這本然就完美的事實，所有的覺察才有意義。否則，即使擁有最美的眼睛，還是無法看清真正的世界。

當慈悲蒙塵的時候，猶如五官六感全被主觀的意識操控，你將因為透過不真實的眼鏡，而看到扭曲的人生。你主觀地以為那是真的，其實那是幻相。當你覺對方很笨、別人是豬頭時，就是你的慈悲心已經蒙塵；除非，你懂得及時回頭提醒自已：我為什麼會如此評斷他人？這樣的評斷，投射出我自已內在怎樣的不安？我討厭自已嗎？我恐懼面對怎樣的真相？

這樣的提醒，就是對自已慈悲的覺察。

• 慈悲，是修行最入門的功課，也是成為佛最基礎的門檻。若沒有慈悲心，一切聰明才智都是空談，甚至只是成就事業的工具，最後還可能敗壞人生。
• 最大的智慧，並不只是用聰明才能去成就自已的事業或人生，而是時時能夠覺察自已和別人的處境，從同理別人開始，到慈悲為懷地對待眾生。
• 慈悲，不但是最廣的愛，也是最高的智慧。慈悲，沒有條件設定、不分親疏遠近，而能夠感同身受地去愛每一個人，這才是真正的智慧。
• 凡有情眾生都可以透過修行，成為具備慈悲智慧的菩蕯。
• 《心經》起始的這句「觀自在菩蕯」，佛學研究專家認為可以做兩種解釋。一種解釋的角度是指：名為「觀自在菩薩」的這位菩薩，也就是民間俗稱的「觀世音菩薩」或「觀音菩薩」；另一種意義是指：般若智慧已經達到「自在」的任何一位菩薩，甚至眾生透過修行，也能成為這樣具有完美智慧的菩薩。
• 要先覺察自已，才能安頓身心。要趁年輕就要找到自已的天賦、熱情，不但心口如一去實踐，還要身心合一去體驗。
• 從「探索自已」作為這趟生命之旅的起心動念，找到自已最獨特的才能，並將它貢獻給這個世界；然後學會放下自已，了無牽掛，就能擁有全然的自由。
• 菩蕯=萻提薩埵

• 「觀」，也可以說是內在的覺察。

即使見多識廣，還不足以看透人生，必須學會向內觀照自已的心，才能通透這一生所為何來的經歷，把真相看清楚，終於懂了這些人、那些事，之所以發生的因緣，以及自已必須學習的如何提起、如何放下。

• 每往外面的世界踏出一步，就會向內心深處更近一步。你總要離家夠遠、夠久，才會真正想念家中的一切。
• 真正的覺察，是讓自已看清楚所處的狀態。在當下的每一刻，知道自已身在哪裡、為什麼、想什麼、是什麼、做什麼！然後，因為能夠完全地放下，而達到空無的境界。
• 觀自在菩薩：為佛教中知名度最高大大菩薩，有「家家阿彌陀，戶戶觀世音」的美譽。
• 觀自在菩薩：《無量壽經》記載觀世音菩薩與大勢至菩蕯，同為極樂淨土中阿彌陀佛的左右脇侍菩薩，合稱「西方三聖」
• 必須要能張開眼睛去看、專注耳朵去、全心全意去感受，願意謙卑地知道自己有限的人生經驗，一定還無法完全同理對方於萬分之一，才會真正地放下自我的執念，願意傾聽學習，保持內在與外界的和諧關係。
• 「觀」字有覺察的意思，要勉勵我們在有限的時光中及早向內自省，因為足夠了解自已，而建立無可動搖的自信，據此洞澈生命的道理，臣服於宇宙的真理，活出人生的真相。
• 「行深般若波羅密多時」的「行」，是行動、改變、實踐、精進的意思。 是一種為了精進自已而願意主動的學習，也可以說是修行。
• 「修行 你若不修改自己，就等著被別人修理。」意思是說，我們在生活中有些積累已久的習氣，若不透過學習的方式，修改自已的生活習慣、思考方式、行為模式，遲早會遭受到很大的挫折。
• 接納，看似一種被動的應對，其實是主動的化解。尤其在逆境時，愈快、愈早地接納，就不會有太多負面情緒在原地打轉。
• 必須隨順臣服於因緣，才不會處處覺得窒礙難行。。只要內心願意百分之百的臣服，就不會把心力花在抵抗上面。遇到不順心的事情，與其對著天空向你信仰的神抗議大喊：「為什麼是我？」不如默默地感謝這個遭遇，接納這個處境，然後問自己：「我可以學到什麼？」
• 因為擁有智慧而無所愄懼，才能順隨於生命無常的變化。反之，不相信自已，也不信任神，猶如不會游泳卻意外落水，勢必因為緊張害怕而手忙腳亂拍打，卻因此更加速沉溺。
• 關於所有「修行」的智慧，我們可以透過學習，讓自己從「知道」到「做到」，最後放下一切，變得根本不需要知道，因為在這個階段，你的心便是神的旨意。「知道」和「不知道」已經沒有差別，聽從上天的旨意行進，讓宇宙最高的神指引你一切。
• 印度大師奧修：當你的頭腦停止，而沒有興趣達成任何事，它就達成了佛性。當頭腦完全停止不再走到任何地方，它就開始向內走。」這裡的頭腦，指的是心智( mind)。他的意思是：不要刻意帶著目的性，去追求靈性或神性，當你放掉這個念頭，就會看見自己內在完美的知見。
• 法鼓山聖嚴法師曾經在講解《心經》的時候，把「行深般若波羅蜜多時」，注釋為「用」，也就是善用智慧。將這個觀念應用在改變自己、追求進步上，也是很有見地的提醒。   努力，還要用對力。
• 行深般若波羅蜜多時 知道，還要做到。
• 裝睡的人，永遠叫不醒。
• 般若：指至高無上已經通達真理的智慧。
• 波羅蜜多：超度到彼岸
• 最高的智慧，就是慈悲。
• 慈悲，既是最高的智慧，也是最廣博深廣的大愛。慈悲地對待自已的身與心，用智慧放下愛怨，同理地去對待別人，就是脫離煩惱的不二法門。

當人人都可同理彼此，慈悲地對待萬事萬物，超脫所有的得或失、生或死的煩惱，最後是連智慧都派不上用場，也就到了完全空無的境界。

而終極的空無，才是最大的自由。這樣才能讓自己免除對於私利汲汲營營地追求。當我們感覺自已的需求愈來愈少，來自神性的祝福，就會愈來愈多。

• 般若波羅蜜多：指可以讓人看破生死、解脫煩惱、抵達彼岸的大智慧。「般若」，讀音同「玻惹」。
• 真正夠深的河海，看起來常是平靜無波的。對這份深，要保持足夠的虔敬。這是所有勇者該有的戒慎；忽略這種戒慎的心情，就是愚昧，會帶來危機。
• 戒慎和恐懼，大不同。能夠戒慎，才是真正的勇敢。戒慎，是因為尊敬而謹慎；恐懼，則是因為擔心欲望沒有能夠被滿足，而不斷地患得患失。
• 愈是真正有成就的藝人，看起來愈是和譪可親，這是他們的修為。
• 淺般若：指透過意識邏輯而得到智慧，可以到達「自覺」的程度。
• 內心能量愈豐沛的人，外在表現愈謙卑。如同真正勇敢的人，並非一味地衝撞，刻意地鬥狠，而是懂得尊天敬地，禮遇每次來到眼前的緣份，即使它以挫折的姿態出現，都能因為臣服與接納，而看到祝福的美意。
• 這世界上，沒有人是一無可取的。只要能夠用心觀察、用愛相待，每個人都有值得學習的優點。若輕視對方內在的靈性，認為他沒有深度，這時候淺窄的是我們自已的眼光，不是對方的特質。
• 深般若：指能夠超越眼耳鼻舌身意，直觀真理的絕對智慧，不但「自覺」，還能「覺他」。
• 《心經》中「行深般若波羅蜜多時」的「深」，就不只是形容詞而已，它也可以是動詞，意指更加地精進學習，期勉自己的修行可以更加深厚。最後，還必頁能夠超越這一切。

佛性的智慧，在於測量與穿透。我們因此而終於領悟：真正最深的海，不是在地球的表可，而是在你的心底。

• 超越煩惱，才是智慧
• 《心經》中「照見五蘊皆空」句中「照見 」，直接解釋的意思，就是看見、洞察。在佛學中，「照見」還有「直觀」的意思，就是不必透過任何媒介的狀態下，看見存在於宇宙的真理。
• 照見：表面上的意思是：觀察與體驗。或解釋為：直接看到，也就是「直觀」。深入的含意：徹底的明心見性，完全看清楚心性。
• 五蘊：蘊，是聚集的意思。五蘊，又稱為「五陰」，是說，人是由色、受、想、行、識，五種元素組合而成。
• 所有的人事物，都是因緣聚合而生。
• 《心經》提到的「五蘊皆空」，講的就是：放下對色、受、想、行、識五種要素的執著。「五蘊」指的是形成人的五種聚集。「色」是物質條件，包括：地(骨骼)、水(體液)、風(氣)、火(溫熱)；其他受、想、行、識則是內在精神。受：生理的感受。想：心思的概念。行：信念產生的行為。識：對人事的判斷。
• 色受想行識—五蘊，既是形成人的五個基本元素，卻因為積累而成為不容易覺察、也很難改的習氣。
• 花開、花落，並非不存在，而是幻化無常的發生，唯有放下對形式的執著，就會知道：青春和衰老，都很美麗；牽手和放手，都是幸福。

達到或成為空無，就等於擁有一切。

• 色：所有人事物以及它的外貌；

受：透過生理功能覺察的感受；

想：概括性的想法、並因此有所愛惡；

行：行為、行動、作為。

識：辨識、論斷、認知。

• 苦：痛苦，生死苦果。

厄：困難，煩惱苦因。

• 彼岸，是會動的。它不一定是眼前的對岸，有更多時候是在心底的另一個方向，甚至就是出發的同一個地方，所有的挫折只是要我們學習，回頭是岸。找到生命的初衷，看見完美的自己。
• 我們總要先經歷過「不是的」，才會明白什麼為「是的」！

經歷過「苦」，才懂得什麼是「樂」。

經歷過「業力」，才知道「因果」！

經歷過「恐懼」，才發現「愛」！

• 比對古今中外，對於所謂修身或靈性學習的主張，即使是不同的學派，不同的宗教信仰之間，還是存在很多不謀而合的共同知見。都是教人如何引導自己透過覺察而感知生命的意義，看穿恐懼與痛苦的形式，找回愛的本質。
• 我想強調的是：寧願把修身的重點，放在前面的「照見五蘊皆空」，而不是汲汲營營於「度一切苦厄」。否則，很容易犯下本末倒置的錯誤。
• 度一切苦厄的「度」，一般字義解釋，當然就是「度過」的意思。但是，我更擴充它的意義，豐富為：陪伴、經理、超越、轉化。因此而對應出我們面對困境時，可以有各種正向態度。

1.陪伴：可以是陪伴自已或是陪伴別人，在風雨中生信心，堅信可以維持內在的平靜。

2.經歷：面對每一件事，認真體驗當下的過程，而不只是把眼光放在未來的結果。

3.超越：人生的很多難關或如苦海，但我們要像一個熟知水性的游者，讓身體與心智，永遠可以凌架於水面之上。勇敢地乘風破浪，向前邁進。

4.轉化：也就是轉念。或許痛苦不會消失，但我們可不被這個痛苦所干擾，與它和平共處。

• 「度」，常被用來描述生命中必須經過的困頓時光。
• 八苦：生、老、病、死、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰盛苦(即為五蘊所苦)
• 從過去到未來；從此岸到彼岸。

曾經所有的浮光掠影，

都將沉澱為永恆靜止的畫面，

投映出最初的真心。

• 放任渴望愛的心去流浪；順隨命運跟著時光流轉。

每次啟程，每次靠岸，每次重溫一遍旅程的滄桑，才漸漸懂得：

平靜，是最大的喜悅。

在天寬地闊中，和最明心見性的自已重逢。

• 理性思辨；感性包容。

仍不免落入是非對錯的疑惑。

世間所有會令人著迷銷魂的，

通常也都會帶來傷害至深。

唯有看清，愛，是一切的本質，

才不會被恐懼和誘惑所掩沒。

• 舍利子：也作「舍利弗」，佛陀十大弟子之一，號稱「智慧第一」，是當時比丘們的模範與良師。
• 即使有幸受教於智者門下，不要立刻照單全收，而是邊學邊看，透過思考及整理，理解消化，選擇適當的內容，彙整成為自己的想法。
• 在持續學習得過程中，我漸漸明白：「當自已準備好，老師就出現。」這句話的意義。原來，拜師學藝更高的境界，不只是要我們打開智慧之門，而是要彼此看見慈悲的心。
• 而真正的人生導師，能夠引領你走向全然的開放，不只是教導規矩而已，同時還會協助你將內心的自由，徹底地釋放出來。
• 色：事物外表的形象。長相輪廓、衣著顏色、五官表情、肢體動作等有形的外貌。
• 青春從容顏消失；智慧由內在升起。
• 空：一切事物的本質，都是短暫的、不真實的、不穩定恆常地存在，彼此相對依存、因緣和合才發生。
• 「空」與「色 」沒有差別，，一切是因緣相生。「空」並非完全沒有、不存在；而是因為所有的形貌，都在不斷改變，不會恆久存在。只要能做好「因緣性空」的心理準備，就不會執著於外貌，憑當下一時片面的印象，就給予好或壞的價值，甚至產生貪婪或恐懼的心念。
• 法鼓山的聖嚴法師在講解《心經》時，提到很關鍵的概念，他說：

「色不異空」是說，一切物質現象，皆不離「成」、「住」、「壞」、「空」的「四態」；肉身的生命，不離「生」、「老」、「病」、「死」的「四苦」。臨時「有」，而終歸「空」。從「空」而「有」，還原為「空」。「現象」雖「有」，而「自性」是「空」。

• 見有，不貪愛；見空，不恐懼。
• 「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是。」十分經典，幾手大部分的人都耳熟能詳。但是，要真正讀懂，並且徹底了悟，並不容易。它談到人類透過知覺感官，對身邊周遭所有的事務，開始學習「二元對立」的辨識，並勉勵眾生不要被這些感官所接收到的片面訊息誤導，而是要回到內心世界，破除「二元對立」的虛幻，不要徘徊或執迷於「一體兩面」的形式，而是真正體認生命的本質。
• 榮格：「當你往內在探索自我，視野將會變得清澈明淨。向外看，只是夢幻；向內看，才會覺醒。」
• 印度奧修：人的煩惱常來自於對幻相的執著，只有靜心，才會開悟。奧修認為所謂「二元對立」世界的兩種極端，其實並不是完全黑白分明，老死不相往來，而是相伴、相依相容，陰與陽、男與女、晝與黑、天與地。

依循著奧修所教導的思考方向前去，對照《心經》的內容，你會發現身體感官的最終目的，並不是在於分辨「二元對立」有哪些不同。恰好相反，我們總要透過很多生命的苦難與挫敗經歷，才脫離「二元對立」的經驗中學會以下的真理：生與死、愛與恨、花與果、苦與樂……其實都是一體的。唯有具備這個洞見，煩惱才會消失。

• 要破除我們主觀的覺知，知道哪些看起來相互對立或關聯的存在，其實都只是短暫的存在，終有一天那些連結會改變或消失，此刻的解讀與判斷，將隨之灰飛煙滅。
• 佛法是積極的，並非消極。佛法鼓勵積極地作為，而不是消極地逃避。佛法，不是要人們看一切，然後不必努力，反而是要人們在這個過程中，積極鍛鍊靈魂的層次。
• 當下的努力，就是更接近自己、獲得智慧，最好的選擇。
• 受想行識，亦復如是：當身形外貌的幻相消失，心理層面的感受、想法、行為、認知，也就不存在，也不實在了。
• 舍利子，是諸法空相

隨緣幻化 不執著

• 所有的人事物，都沒有固定不變的樣態。所有的關係，都是相對發生時才存在，不要執著於固定的形式。人們向外萬般追求，常只是虛幻的想像，而不是實相。
• 有智慧的人，不會執著於事 表象，不會迷亂於短暫的相對關係。如果有人對他無禮冒犯，不會直接怒目相瞋，而是回來探問自已，為什麼被激怒的原因？對方的行為失態，觸及到自己內在哪一個弱點？有這個過程中學習理解，然後放下。
• 奧修：晨間的綠葉上，有一顆晶瑩剔透的露珠。它漸漸往下滑，落到土地，最後流進海底。它並非不存在，而是你找不到它。並不是因為它不存在，而是它在每一個地方。你無法辨識它的位置，因為整個海洋都是它的位置所在。

我讀過很多經典，解釋虛幻或無常。相較之下，奧修大師這段露珠的比喻，我覺得是很淺顯易懂的。所以，我們要追求自有在，卻不能執著於自在的表象。最高境界的自在，是隨緣。能夠臣服與放下，才是真正的自由。

• 真愛，從未滅絕，只是轉化形式，繼續它的旅途。

如果那段曾經深刻的感情是所謂的真愛，就不會因為後來兩個人相對應的關係改變而消失。

感情生變時，對方可以改變心意，也可以離開，但曾經有過的愛，如同晨間綠葉上那顆晶瑩剔透的露珠，它只是漸漸往下滑，落到土裡，流進海底。它並沒有消失，而是轉化成另一種樣貌，繼續它的旅途。

• 空相：是指空性，也就是性空，本性是空的。空，就是「不斷變化」、「不恆常存在」的意思。
• 不生不滅，不垢不淨，不增不減：就是佛教教義中很有名的「六不」。

不生不滅—形體的相對變化

不垢不淨—質地的相對變化

不增不減—數量的相對變化

• 對於浩瀚的宇宙而言，這些(生滅，垢淨，增減)發生於地球表面變，並不會影響永恆不滅定律的運作。從無限的觀點來看，這世界的每一個組成，形式上看似互為消長，其實都是「是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減」

碧海藍天，既平靜，也湧動。

它們有時看似密不可分地連成一線，

有時遙遠得像無際無邊，永遠不會重逢。

動或靜、遠或近，都是內在的心境，

藍天依然自在；碧海如常自由。

• 看空，不是放空
• 時時保持覺察，積極清空所有不該存在的念頭
• 「五蘊皆空」在個人修身方面，是說五蘊(色、受、想、行、識)的構成要素，其實並非恆久的存在，變換相對關係之後，所覺知到的狀態就改變了。因此在個人修身的時候，常有提醒自己必須掙脫於五蘊的干擾。而「是故空中無色，無受想行識。」講的是：其實五蘊根本不存在。若是刻意要自已從五蘊中掙脫，也是一種執著。必須放下「從五蘊中掙脫」的念頭，才能真正從煩惱中解脫。

安頓身心，在幸福的角落。

而不是綑綁於慾望的牢籠。

當我能飛，是因為愛；

而愛也讓我願意收起翅膀，甘心守候一輩子的承諾。

即使方寸之間，擁有無限自由。

• 問題是：如何一直主動地保持覺持，安頓好自己的身心？

最簡單的方式，是透過不斷地自問自答，確認自已身心安在，這就是真正學習「做自己」的起步。缺乏這種主動保持覺察能力的人，很難真正做自己。

• 雖然，整部《心經》講的無非就是「自性皆空」的道理，但在「因緣而有」的時候，就要清楚覺察每個當下，並且積極付出行動。當「因緣而無」的盡頭，才能了無憾。到了這個境界，「是故空中無色，無受想行識」能夠「看空」；而不」放空」，不僅可以超越自己、也可以度化別人。凡夫，修成菩蕯了。進而，有一天也能成佛。
• 奧修：「空無，是彼岸的芬芳。」那是千瓣蓮花同時綻放的美麗與喜悅。當我們經過很多歷練，而無所求的時候，就什麼都得到了。
• 無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界。---真正的芬芳。
• 六根：眼耳鼻舌身意。

六塵：色聲香味觸法。

六根+六塵= 十二處，人類意識所有覺知，都是六根六塵的交互作用。

讓呼吸與自然的頻率共振，

千花萬瓣，隨風飛揚的繽紛，

既是生命的無盡繁華，

也是心靈的永恆安止。

• 只要放下對其中一端的執感，煩惱也就不存在。但這並非要我們消極地過日子，什麼都不想、什麼都不要，而是要我積極面對生命的真相，在不斷地「提起」與「放下」之間，鍛鍊自已豁達的人生。
• 當你和朋友或伴侶，因為意見不合而發生嚴重的爭吵時，你覺得對方很不尊重你。只要你願意放下自己先入為主的成見，暫時不要再繼續據理力爭，誠懇地傾聽對方的理由與說法之後，彼此尊重的感覺就會很自然的浮現。
• 執念，是無形的攔阻。當我們不再自以為是的時候，才能真正同意別人其實也有很多對的地方。
• 有關於生命的愛、名譽、財富、成就……都是一樣的道理。真正的獲得，總在你全然放下的那一刻，才開始擁有。

• 無眼界，乃至無意識界：從超脫眼前所看到意識所認為的，中間跨越了「十八界」。

• 無無明，亦無無明盡，乃至無都死，亦無死盡。---當下的力量

• 法鼓山聖嚴法師：有智慧的人，不以自以為有智慧，這才是真正的智慧。

每個人的前世、還有很多前世，是追究不完的。我們既然沒有辦法追溯到宇宙洪荒的初始以來的每一個前世，不如就好好活在當下，把握這一世該作為的種種努力。

• 無明：是指因為無法認識生命實相而產生的煩惱，不能覺察諸法事理，不能明白善惡因果，而起的貪瞋癡等煩惱。
• (默念) 零極限：「對不起！」、「謝謝你！」、「請原讓我！」、「我愛你！」

它可以幫助我們的內在，得到很好的清理，因此獲得更多神性的訊息。更清楚地明白：我這一生，所為何來 ？甚至落實於日常生活中的每一個大大小小的決策，讓你不會誤判形勢，作出害己傷人的決定。從小到「去哪裡找停車位」、大到「我該跟他結婚嗎？」都可以獲得更多訊息，來自神性的指引。

• 「無無明，亦無無明盡，乃至無都死，亦無死盡。」是要我們在這一世的生與死之間，活出自已最精彩的人生之外，還不忘幫助其他的人，離開煩惱，度到彼岸。因為，一個人的快樂，絕對不會是真正的快樂，要和大家一起快樂，才會感覺到全然的幸福。
• 十二因緣：起於無明：終於老死，完整的十二階段是指：無名、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老、死等。
• 無苦集滅道---學會與煩惱共處

當我們學會與煩惱共處，就不會太介意它的出現或存在，讓它停留一段或長或短的時間，我們終將知道它只是幻相，不會對我們有所影響或妨礙。

• 無苦集滅道：就是佛法中所謂的「四諦」，諦，意指「真諦」，也就是「真理」。
• 《心經》裡的「無苦集滅道」，就是針對所謂的「四聖諦」進行清理。苦：泛指從生老病死衍生而來的貪生怕死等痛苦；

集：匯聚這些痛苦的原因；

滅：不在繼續製造痛苦的原因，從生死中解脫；

道：藉由修行來切斷苦集滅

憂盧，也是一種慈愛的形式。

不要害怕或抗拒，

而是要深刻地接納與體驗，

試著溫柔地和憂慮並肩同行，

等到霧散雲開，它就會消失於無形。

• 想要消除人生各種煩惱的努力，如果可以捨棄以自我中心的想法，把重心放在關懷別人，願意為別人付出，就會成為真正的智慧。否則，所有解脫煩惱的努力，若只停留在「自私自利」的立場，一旦達到目的之後，就會變得很消極，覺得人生沒有什麼好你爭我奪的，演變成另一種對「空無」觀念誤解的執著。
• 因為長年陪伴公益團體「愛無限樂團」到處表演，擔任演出的音樂藝術家，都有視障、聽障，甚至是腦部功能缺損等不足的地方。但是我觀察到他們開朗樂觀的特質，正來自於和這些缺損自在地相處，反而可以把心力專注在天賦的專長，演奏出優美的樂。
• 《金剛經》：「應無所住，而生其心」：不要執著於自我中心及自我價值的判斷。即使身處紅塵，也不會被世俗所困，但仍可以對眾生懷抱悲憫和智慧的心。
• 真正的修行，可以從個人的「少卻知足」開始，最後還是要擴展到關注別人需要的「利已而後利他」，才能拓展生命的能量，不辜負上天賦予的能力與責任。
• 苦集滅道：

苦：指為生老病死而感到不圓滿的煩惱；

集：產生所有煩惱痛苦的原因；

滅：可除去煩惱，讓痛苦停息；

道：消除煩惱痛苦的方法。

• 無智亦無得---聰明別被聰明誤
• 智慧最高的境界：不再為生老病死、功名利祿煩惱。

人若可以精進到這樣的地步，智慧也就沒有用處，才是徹底自在快樂地解脫。

• 無「智」亦無得：智，指洞見真理；剛開始是以自我為中心；但這是還會有煩惱的智慧。後來必須放棄自我中心，才能得到沒有煩惱的智慧。
• 達賴喇嘛曾說：「聰明才智能幫助我們克服痛苦、找到快樂，卻也會製問題。我們應用聰明才智建造房子並產生食物，卻也因此製造出焦慮和恐懼。」他認為要解決這種困境的要領是：「我們必須結合聰明才智和溫暖又開放的心，在理性中注入慈悲、關懷和分享。心的這些特質，將把聰明才智轉變成強大積極的力量，讓心變得更寬廣，甚至當意外發生時，我們才能夠鎮定不被影響。我們不僅能夠考慮到自己，更能關懷別人的福祉。」
• 《靈性的開悟不是你的那樣！》既不是狂喜，也不是天堂之樂。作者JED MCKENNA在後記提出他的總結：「不真實的存在；真實的永遠不會停止存在。」這個說法跟佛學的思想，非常接近。所有幻相，終必成空；真實的存在，唯有慈悲與大愛。
• 看透，而不看破；看空，而不看壞！
• 無智亦無「得」：得，是「有所收穫」的意思。但是到可以真正洞見真理；了解「生不帶來；死不帶去」的意義，徹底體會「自性皆空」的道理，連這樣的智慧都不需要！
• 以無所得故，菩提薩埵，依般若波羅密多故---不只做自己
• 愛的極緻，就是慈悲心。而最大的慈悲，來自最小的同理。

當你願意放下自已的主觀，願意同理別人的需要，就是學習慈悲的開始。

• 無所得：從五蘊、十八界、十二因緣、四諦，體證一切法都是空的，就是真正大自在的解脫。
• 以謙卑的態度探索自己，才有可能找回失落的自己。
• 深刻地體認到「自性皆空」，因此不再有「執念」
• 為了愛自己而願意「放下自己」。當「我」都可以不存在的時候，於是連「恐懼」都已經消失了。這就是深刻地體認到「自性皆空」，因此不再有「執念」。對自我不再有執念，願意利益別人，度化眾生，於是可以修成菩薩。甚至菩薩都幾乎可以修成佛，還是願意留在人間度化眾生。
• 這裡的「菩提薩埵」，就是「菩薩」的完整稱呼。在「正宗分」中以完整的「菩提薩埵」，替代「序分」中簡稱「菩薩」，相傳是玄裝大師刻意提醒有情眾生，此刻是個完全智慧的境界。
• 菩提薩埵：即菩薩的總稱。可以說是追求覺悟的有悄眾生，或是使人覺悟的有情眾生。
• 人生無常，才是正常
• 透過不斷清理，更懂得放下。

解開煩惱的百鎖；重獲心靈的自由。

時時刻刻都可以勇敢啟程，

去追求生命的解答，

終將發現所有秘密，

藏在出發的起心動念之中。

• 心無罣礙—先放手，再放心。
• 唯有真正懂得放棄以愛為名，去控制別人或被別人控制，從此都能自由自在，才能經營雙方可以自由呼吸的感情，活出心無罣礙的人生。
• 無論是否得到對方，內心都充滿愛的祝福
• 罣礙：放下自己、放下執著，沒有任何牽掛。以智慧為船，抵達彼岸之後，連象徵智慧的船都可以放下捨棄，就真正沒有任何掛礙了。
• 停止操弄與被操控，彼此才會真正的自在
• 無罣礙故，無有恐怖—活得像雲般自由
• 即使對別人付出愛與關懷，都能夠不抱泥自我堅持的形式，只要能夠讓對方感到自在，都願意不計較地捨已利人。
• 聖嚴法師：「不妨將菩薩的心，比喻成山中的一朵祥雲；雲是不請自來，不驅自走；雲在山巒之間，穿來穿去，遊走自在。遇到了山峰，不會被擋住；越過山巔，消失於無形。雲是有的，但不會受到任何形式的阻礙，因為它本身沒有固定的目的，沒有固定的形體。雲在遇到不同的氣溫氣流，便會隨緣化成雨、露、雹、雪、霜、冰，以及水、氣等形狀。這就是菩薩無心如雲出岫的意思。
• 心經中：「以無所得故，菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無罣礙。無罣礙故，無有恐怖。」講的就是眾生追求像菩薩那般慈悲有情，可以有這份心，但不要被欲份心牽絆住。
• 把長遠偉大的目標，切割成年度具體的計劃
• 無罣礙故：心中沒有我執，所以不再患得患失。
• 把自已的價值，建立在別人的需要上
• 無罣礙故，無有恐怖—無私就不會患得患失
• 成佛是連「捨」與「得」的概念都沒有。佛陀消除自己的煩惱，也幫助眾生從煩惱中解脫，其他什麼都沒有得到，也就不害怕失去什麼了。
• 找到自己，學會自處。是每個人的一生，很重要的功課。
• 少年pi---老虎代表的是：每個人內心的恐懼。說恐懼相對的意義則是：勇氣。
• 每一個自己的價值，都是相對於另一個個體，或更多人的需要，才會完整地存在。
• 以「被控制」提醒自已存在的意義，是一種很負面的方式
• 不管你是多麼愛「耍孤僻」的人，都必須透過至少一個人或一個以上相對應的關係，鍛鍊出「自我」的意義，找到自已之後，就不難歸納出自處的哲學，以及自已要的快樂。
• 很弔詭的是：多數人的潛意識，其實很習慣「被控制」。而且必須在「被需要」的控制中，才能感覺自已的存在。
• 必須能夠逃脫被控制的需要，才能真正地做自己
• 我們習慣被物欲控制，看見別人為了買高級麵包大排長龍，就發慎圖強總有一天也要吃到，這就是你心中對物欲喊出的「在！」
• 有些人因為從小沒有被家人以愛妥善地對待，長大後常被不幸福的感情關係控制，總要碰到很爛的情人，被傷到體無完膚，才會感覺到自己的存在。
• 而真正地做自己，其實是必須能夠跳脫這些被需要的控制，透過甘願而主動付出，完成此生的意義與價值。這個觀念，套用在個人修身上，並非只是存在的感覺，而是必須發現自已的價值， 才能找到存在的意義。你可以學習「我思故我在」、也可以「我愛故我在」，但千萬不要落入「我買故我在」、「我恨故我在」。
• 無有恐怖：了解生死，解脫煩惱，不再害怕恐懼。
• 對生命的本質不夠了解，才會有恐怖的罣礙
• 恐怖：《佛諦經論》提到的「五畏怖」，也就是五種恐懼：惡名畏、惡道畏、不活畏、死畏、大眾威德畏。
• 《心經》講的「無罣礙故，無有恐怖」，就是在「無智亦無得」之後，「以無所得故 」，終於學會不再為一己之私利而患得患失，就算化為服務眾生的心願，懂得量力而為，等待因緣俱足，不會因為害怕恐懼不成功，而阻礙自己的努力與付出，終於可以盡興地去做自己想做、也該做的事。
• 「煩惱即菩提；生死即涅槃。」生命的最高境界，是不在「貪生怕死」、「患得患失」，自在身處紅塵，而不為紅塵所苦。
• 遠離顛倒夢想---用理想取代夢想
• 「理想」、「夢想」 其中最大的差別是：你不再只是為前途發展發展擔憂而睡不著覺時，隨便在枕頭邊想一想，也不是「白日夢」似的突發奇想。而是落實地規劃自己的人生，盡力發揮專長，改進缺點，把上天賦予的能力與使命，淋漓盡致地貢獻出來。
• 當下，就是心的道場。既然沒有你真正想去的地方，也就沒有到達不了的地方。
• 當你可以做到「遠離顛倒夢想」，就有機會進入寂靜不受煩惱所擾的境界，這就是「究竟涅槃」的意思。
• 究竟涅槃---無盡的止息
• 即使已經從「自覺」、「覺他」，到「覺滿」(覺行圓滿)而成佛，達到完美覺悟的境界，還是願意悲憫眾生，一次一次地重返人間，和眾生一起學習
• 能夠莫忘出衷，就要覺察自己的每一個起心動念。否則，你說出的、所想的、所愛的、所恨的，就不是你的觀點，而是你的盲點。
• 究竟涅槃：「究境」指完全、徹底明白或抵達極致。涅槃是指：寂滅，止息。或是，圓滿完美的寂靜。
• 最大的狂喜，存在於最深的靜心之中
• 葉錦添：當你動的有時候，什麼都看不清楚；唯有靜下來的時候，才會洞悉眼前的一切。
• 靜下來。有時候，是先停止所有的動作，才能讓心定靜下來。有時候，是讓先心定靜下來，一切無謂的動作就跟著停止。
• 修行領域的大師奧修，強調的是：靜心。或許，環境嘈雜、充滿誘惑，你並不需要特別地壓抑、克制，甚至自我虐待，但只要你的心可以安靜下來，就能徹底地覺察。而最大的狂喜，就存在於最深的靜心之中。
• 這是無盡的止息，讓自已處於最安靜的狀態，才可能發現最豐富的內涵。就像是唯有最安靜的時候，你才能聽見最真實的心聲。它整到沒有任何分貝可以測出，而你卻可以清晰地辨識每一個起心動念。這是很高層心的覺察，聽見自已的心聲。
• 定靜，是智慧的源頭。自我的覺察，到了這個層次，已經超乎視覺、聽覺、感覺，而是透過心去超越六感，讓自已全然地敞與天地合一。
• 生命看似「有始有終」；其實是「無始無終」
• 究竟涅槃：終極地解脫、徹底地到達，停留在永恆的喜悅中。
• 胡蘭成《心經隨喜》：「涅盤」是如數學的「零」一樣，相當於中國的「太極」，進入「涅槃」亦可說是太極修行。零是數學之始，太極與涅槃皆是萬法之始，是空的存在，是無限的存在，無限的蘊涵。
• 三世諸佛，依般若波羅蜜多故---人人皆可成菩薩
• 無論修行的程度再高，凡人畢境是凡人，或許某些人具備短暫的特異功能，但絕對無法和諸佛相提並論。若是真正已經修行成佛，必定不會以此炫耀。
• 三世：過去世、現在世、未來世
• 諸佛：泛指三世、十方所有千佛
• 凝視著日升日落，生命的每一刻，都成為手中的流沙，也許曾經擁有，或者曾經失落，卻都不會減損內在的豐盈。
• 過去佛：迦葉諸佛 、現在佛：釋迦摩尼佛 、未來佛：彌勒佛

• 「菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無罣礙。無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究境涅槃。」講的是菩薩的修養方式，可以說是「因」；「三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。」展現的是諸佛體驗空無而致圓滿的修行成果。

• 三世諸佛，依般若波羅蜜多故---服務別人，精進自己

• 能夠「甘願做，歡喜受！」無條件付出，才是最自在的、也最慈悲的。若一定要在付出後，看到別人滿導的笑容，才覺得自己有價值，這已經被期待的結果所困。

• 「般若波羅蜜多」出現3次

第一次出現在「歡自在菩薩，行深般若波羅蜜多時」，是要勉勵眾生從人生觀的角度，強調以「五蘊皆空」而自覺；

第二次出現在「菩提薩埵，依般若波羅蜜多做」，是菩薩修行的方式，可以得到「究境涅槃」的證悟之果；

第三次出現在「三世諸佛，依般若波羅蜜多故 」，是佛陀的修持，以「得阿耨多羅三藐三菩提」為最終的境界。

自覺à覺他à覺滿； 探索自己à找到自己à放下我執

• 「甘願做，歡喜受！」才是最慈悲的付出
• 讓自己透過覺察而自在，這是自己本然的存在。有了具體的自我意識後 接著必須同理別人的需要，關心別人的處境，進而願意為別人付出。不受限於自我的本位立場，才能圓滿整個人生。
• 付出真心的秘訣，其實就是：即不是刻意為別人而活，也不是自私自利。固然生命有多少意義，要看你對世人創造多少價值。但這種付出，是靠著天賦的才能及熱情去幫助需要的人，而不是狹義的那種「為別人犧牲」。
• 般若波羅蜜多：

般若，指不同於一般聰明算計的大智慧。

波羅，指彼岸、對岸，含有解脫的意義。

蜜多：是到達的意思。

• 因為時刻『覺察』而體認「空無」，是很高的境界。
• 當你愛一個人，過程中都能一直保持高度的覺察，看見彼此靈性療癒的需要，和相互釋放善意的效果，就會感知真愛的存在，不會因為兩人是否繼續在一起、他有沒有變心離開，而片面地去評斷愛的真假。
• 每當「我是誰？」這個問題在心中升起的時刻，就是當下覺察自己最好的時刻。
• 得阿耨多羅三藐三菩提---禮敬，每一個人
• 所有至高無上的智慧，都是要從最基本的功夫入門。修行，也是一樣的。不要好高騖遠，不妨先回到家庭，從孝敬父母、友愛兄弟姊妹開始。
• 在漢傳佛教界流傳甚廣的《心經》，是唐代玄奘大師西行到引渡取經十七年後，回到長安所翻譯的版本。
• 「觀自在的菩蕯」有兩種解釋：

一是直指觀世音因菩薩；

二是泛指所有已經覺悟的、有情的、慈悲的任何菩薩，只要是已經達到「自在」境界的菩薩，都含括在內。

• 敬呼對方的稱謂，也是召喚祝福的方式
• 阿耨多羅三藐三菩提：可以斷句為阿耨多羅、三藐、三菩提，是指一切真理的無上高智慧。
• 如果我們對父母的孝道，也能從稱呼的禮敬開始，就是在忙碌生活中，給自已盡孝、行孝最好的提醒。
• 敬愛父母，有如敬神。這不但是修行的基礎，也是禮敬天地的具體表徵。一個連自己父母都無法好好敬愛的人，生命一定經過很多坎坷，內心需要修補的缺損和傷痕，是非常巨大的。

於是，我們必須回到最初「自覺」的階段，重新學習識認自已，原諒父母，化解成長的心結，才能真正學會同理，重獲慈悲。

• 得阿耨多羅三藐三菩提—愛是最美的稱呼
• 名字很重要，但有時候若太斤斤計較，就未必好。因為，知道自己是誰、自己在做什麼，遠比別人想要怎麼稱呼，更重要一百倍。
• 「得阿耨多羅三藐三菩提」，是指至高無上的佛陀智慧，是最崇高、無可超越的正覺。
• 「菩薩」是還在追求慈悲與智慧，「佛」是已經完成慈悲和智慧的結合。
• 愛，就是最完美的稱呼。
• 阿耨多羅三藐三菩提：佛陀所覺悟的智慧也稱為「正覺」。
• 連是非對錯都放下，才是真正的解脫
• 得阿耨多羅三藐三菩提-—給自已最深的祝福
• 相信自己，認為無論遭遇多麼糟的困境，都可以努力找到突破的難關的方法。

祝福自已，只要心存善念，就能吸引更多的好運上門。這就是一種最基本的慈悲。

• 阿耨多羅三藐三菩提：含有平等、圓滿的意思，所以也有「正等」的意思。
• 對於內在的自己同理，是慈悲的開始。哪怕是看起來有點卑微，卻是愛自己的一種必要。當你覺得天下都背棄你的時候，你更要愛惜自己。等你學會真正地愛惜自己，就會發現當時很可能自已忘了轉身面對別人，而不是別人背棄了你。
• 以願意祝福自己，做為修行的開始。
• 阿耨多羅三藐「三菩提」：三，是意譯，不必解釋。菩提：是「覺悟」或「成道」的意思，憑藉不昧於生死輪迴的智慧而覺悟。
• 祝福，和最初的自己相遇
• 像一葉孤獨的扁舟，

漂泊在茫茫江海中，

要抵達彼岸的堅強信念，

總來自出發時最溫柔的地方，

拋開疑惑、放下憂慮，

用成全每一次相遇的祝福，

美好這個世界。

• 故知般若波羅蜜多，是大神咒、是大明咒，是無上咒，是無等等咒---相信真理是唯一的信念
• 持咒、誦經究竟有沒有效果？最重要的是真正有心，或是徒然有形？信念，遠大於形式。不要應付上天，更不要應付自己。而且，還要積極去實踐。
• 持咒、誦經，貴在心誠意正
• 身體和煩惱是分不開的。反而應該是要從「靈性」的學習下手，讓「身」、 「心」、「靈」和諧，煩惱就起不了作用。
• 真實不虛：是宇宙最終的真理，保證絕不虛妄。
• 孤獨，是保持清醒的方式。

面對無常人生的無限可能，

已知與未知，交錯鋪陳；

前世與今世，隨風翻飛。

深遠而寬闊的智慧，

正在清澈的眼前展開。

• 人生的道理，用心愈深，體悟愈多
• 故說知般若波羅蜜多咒，即說咒曰：揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦。---利己也利他的修行。
• 大家一起鼓舞吧，度向彼岸前往，不需要憑藉任何媒介，讓我們堅定地安住覺悟的境地，進入永恆寂靜的智慧歡喜中而不退轉。彼此祝福！
• 要讓自己活得好；也要幫助別人活得更好。
• 揭諦：是「前往」、「到達」，也含有「已完成」的意思。
• 揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦---從心開始的幸福練習
• 人生中每一天的修行，就是要找到活著的意義與使命。讓內在的價值觀協調一致，沒有衝突，時時保持身心靈平衡。要讓自己過得幸福，也要幫助別人得到幸福。
• 達賴喇嘛對「波羅揭諦」的解釋：透過直觀，可以見證空性。        

我反覆思索，所謂的「直觀」，究竟是什麼意思？字面上的說法，是不必透過眼、耳、鼻、舌、身、意的經驗，也不用理性的邏輯，就能直接了悟空性。

若把這種「直觀」的能力，拿到紅塵俗世中，當作為人處事的判斷，可以說是在每個當下，作出不後悔的決定。每次碰到必須要抉擇的時候，都能有最明心見性的判斷。無論是人生願景或職涯規劃，乃至感情發展，都能夠以敏銳的直覺，在兼顧身心靈和諧的前提下，通往正確的方向。

• 波羅揭諦：是加強語氣，鼓舞修行者一定要去到彼岸的意思。波羅，是指彼岸。
• 要活得自在，必須平衡內在
• 充滿愛的幸福感，

來自身心靈的和諧，

當內在感覺平靜美好，

看到的世界就會是豐盈圓滿。

• 處處懂得付出、時時願意放下
• 人生中每一天的修行，就是要找到自己活著的義意與使命。讓內在斗價值觀協調一致，沒有衝突，這是一項從心開始的幸福練習，可以時時保持身心靈的平衡。
• 隨著智慧的增長，你每個角度的考量與取捨，都能找到和諧、安定的平點，形塑自己穩健的風可，無論面臨什麼局勢，都知道自己是處於「覺察當下」的狀態，而且能夠以「自性皆空」提醒自已，所有努力並非只是為著自身的利益，還把別人的需要放在心懷，處處懂得付出，時時願意放下。
• 揭諦揭諦、波羅揭諦，波羅僧揭諦----愛的旅途，要結伴同行
• 前往大愛的旅途，絕對不會孤獨。即使短期中不被親友看好，但只要知道那是天賦的使命，可以帶給別人鼓舞，就可以勇往直前。
• 波羅僧揭諦：「僧」是「眾」的意思，一種解釋為：運用眾多各種不同的修行方法。另一種解釋：邀集群眾，大家一起。整句話有勉勵眾生持續精進的意義。
• 為理想奔走時會充滿感謝、而且沒有任何抱怨。
• 菩提薩婆訶---每天進步一點點/

只要有決心前往，終能快速成就正覺，到達覺悟圓滿的境界。

• 每個人都需要學習負擔責任、放下煩惱，這樣的學習可以說是沒有止境的，只要活著一天，就要更精進一些。
• 修行的功課，從心開始，貴在持續
• 薩婆訶：佛經的結尾祝福語，帶有急速成就的意思。
• 幸福的時光，遍於河湖江每，和志同道合的夥伴一起精進，分享沿途的所有甘苦，即使旅程漫漫，都覺得情義深長。
• 只要有決心前往，終能快速到達覺行圓滿的境界
• 薩婆訶：是把供品放在火中燃燒，比喻為：火，永不熄滅；心，不退轉。---雙手捧舉供品，安置於火中，奉獻給諸神。
• 對《心經》的疑惑，

往往也是對人生的不解。

探索《心經》，猶如拜訪生命。

是千瓣蓮花，層層綻放，

喜悅芬芳，既空無又飽滿，

彌漫於清靜的心田。

• 《心經》260字，唐 玄裝大師所譯。他13歲出家，在貞觀年間(西元627)西行到印度。
• 《心經》—玄裝譯本，屬於略本—般若波羅蜜多心經。
• 姚秦時鳩摩羅什所譯—摩訶波羅蜜大明咒經(比玄裝早200多年)
• 大部份的佛經都有「序分」、「正宗分」、「流通分」等三種結構 。

「序分」---序言(觀自在菩薩~~~亦復如是)

「正宗分」---主體或本文(舍利子~~~究竟涅盤)

「流通分」---結語(三世諸佛~~~菩提薩婆訶)